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在中国历史上最初的三个朝代，夏朝因妺喜而亡国，商朝因妲己而亡国，西周则因褒姒而亡国，这三个亡国故事，都指向一个“红颜祸水”的母题。不过，夏商非信史，毕竟是公元前841年以前的东西，没有考古证据，就只能算是个传说。然而，唯有褒姒亡西周的故事却赫然进入了正史，记录在司马迁的《史记》中，似乎板上钉钉了，然而事实真的是这样吗？
比照夏商亡国的故事，几乎如出一辙，确实像一个照搬的拙劣故事。而西周灭亡的故事，却陡然间精彩了很多。不但有宫斗厮杀。周幽王还空前绝后地上演了一出最奢侈的“千金买一笑”——烽火戏诸侯。
司马迁在《史记·周本纪》上是这样记载的：
褒姒不好笑，幽王欲其笑万方，故不笑。幽王为烽燧大鼓，有寇至则举烽火。诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王说之，为数举烽火。其后不信，诸侯亦不至……又废申后，去太子也。申侯怒，与缯、西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火征，兵莫至。遂杀幽王骊山下，虏褒姒，尽取周赂而去。
这个故事真是峰回路转。先是褒姒不喜欢笑，周幽王为逗她开心，竟然天才般地动用了军事示警用的烽火台，召集了一大波诸侯军队来看戏，哦不，抵寇！结果幽王得逞，诸侯无功而返。这样屡次三番，就变成了一个“狼来了”的故事。等到狼真的来了，诸侯就“该配合你演出的我视而不见”了。最后周幽王被一帮蛮族所杀，西周灭亡。
那么问题来了，首先是，西周时就有烽火台了吗？
烽火台可以说是古代中国最伟大的发明之一，白天施烟，晚上放火，台台相连，传递消息。在没有电报、电话和网络的古代，它是最迅速的传递简单消息的工具，然而，这种工具使用的成本极大，你得一处一处的修建烽燧，还要派专人看护，定期维修。目前来看，还没有任何证据证明这种工具在西周时就存在了。一般认为，烽火台广泛运用始于秦汉时期。
退一万步说，西周时已经有了烽火台，并且得到了广泛运用。然后呢，烽火得一座一座燃起，从周幽王到诸侯的消息传递，也就必定是由近及远的。京畿附近将首先得到消息，整兵勤王，然后是较远处的，最后才是更远处的诸侯。也就是说，诸侯们必然是陆续到达的，而不是《史记》中描述的那样，好像是一起到达的，然后一起傻眼：乖乖，被骗了！
想象一下，诸侯们稀稀拉拉，一茬一茬地到达镐京，这个场面有什么可看的，有那么可笑吗？就算褒姒的笑点真的很奇怪，开始时笑了。那么随着诸侯一批一批的来，又一批一批的去，也早就该看烦了吧？还至于幽王要“数举烽火”吗？《荀子·儒效》上记载，西周开始时分封了71个诸侯国，假设举一次烽火有50个诸侯陆续赶到，四次就是200个，这么多诸侯一天一天来见你，大半年都见不完，你不烦死了啊。到时候别说笑了，恐怕连哭都要没力气了。
那么，为什么司马迁要写这么个故事进《史记》呢？有人说，是因为司马迁不满于汉武帝宠溺钩弋夫人，因此杜撰了这个故事来讽谏汉武帝。这就属于诛心之论了。
事实上，这个故事早在司马迁以前就已经存在了，并非司马迁杜撰。在《吕氏春秋·慎行论》中有一段记载：
周宅丰、镐近戎人，与诸侯约为高葆祷于王路，置鼓其上，远近相闻。即戎寇至，传鼓相告，诸侯之兵皆至救天子。戎寇尝至，幽王击鼓，诸侯之兵皆至，人喧马嘶，褒姒视之大说，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因数击鼓，诸侯兵数至而无寇。至其后，戎寇真至，幽王击鼓，诸侯兵不至。幽王之身乃死于骊山之下，为天下笑。
故事的情节差不多，但重点变了。《吕氏春秋》的重点在幽王行事荒唐，“为天下笑”。而《史记》的重点在褒姒祸国。为什么司马迁要把褒姒特别拎出来批判呢？他跟褒姒有仇吗？
这就要归功于古代“妖女祸国”的古老信仰了。中国有句成语叫“牝鸡司晨”，母鸡报晓这是一种反自然的现象，这种成语被专门用来比喻女人窃权乱政。在男权社会里，这是一种权力的藩篱。这种藩篱将企图涉足权力的女人，都污名化了。正如李峰在《西周的灭亡》中说的那样：
虽然邪恶的男人更容易毁掉一个王朝，但当一个女人卷入王朝的纷乱中去时，即便她在整起事件中是个无关紧要的人，她的角色依旧会被夸大其词，并在在历史上可能会被妖魔化……
历史上的褒姒，是否诱使周幽王做出了“烽火戏诸侯”的荒唐举动，已经不得而知。从目前来看，“烽火戏诸侯”没有技术条件，即使有条件也达不到预期效果，反而会造成绝大麻烦，因此，我们有理由相信，这个一波三折的故事，是假的。
也许，是因为褒姒卷入了太子之位的争斗，希望废长立幼，才引起了这次巨大动荡。也许，她只是一个美丽的后宫佳人，并没有那么高冷又奇怪的笑点。无论如何，周王朝的灭亡，归根结底总是在周幽王，在各方势力的均衡被打破，而褒姒，则只是无奈地做了一个背锅侠而已。
（来源：八卦历史课）