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“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
在这里佛陀说，他往昔修忍辱，作忍辱仙人，就作了五百世，所以大家要理解修行成佛的艰难。作为资粮位的凡夫，我们要修忍辱，见道之后的第三地菩萨主要的修行功夫，就是安住于空性修忍辱波罗蜜，这是大乘佛法修行的重要法门。为什么要修忍辱？对我们凡夫而言，修忍辱就是为了破我执，而能修忍辱，不生嗔恨，也就在于无我。前面的经文讲得很清晰，佛陀被歌利王支解，而不生嗔恨，为什么？因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以修忍辱的要点是无我，是因无我而不起嗔恨。
忍辱波罗蜜是大乘佛法修行的法门，是构建在发愿度一切众生的菩提心之上的修行法门，因此不要误解了忍辱。比如说面对社会上给众生带来种种苦难的那些黑暗邪恶的势力，面对社会上给众生带来种种苦难的那些社会不公的现象，一个修行大乘佛法的人，一个佛教徒，应该如何？不要忘记发的菩提心，菩提心是度一切众生出离苦难的心，这个出离苦难，包括世间的出离与出世间的出离，当然从究竟意义上讲，佛教的出离苦难是出世的出离，但我们不能否定在我们修行的过程中世间意义上的出离苦难，不能够回避，不能否定。很多人，包括很多佛教徒，面对黑暗、邪恶和社会不公，往往选择沉默，为什么？因为对黑暗、对邪恶、对不公去发声，去有所作为，那是有风险的；由于害怕风险，担心自己的利益受到损害，而不敢发声、不愿去有所作为，其实这是自私的表现，而自私的背后是我执，这明明是因为自私，是因为我执，而不敢发声、不愿作为，可是有些佛教徒却把这种沉默美其名曰修忍辱，这是巨大的误会，这绝不是修忍辱，这是忘失菩提心。
这是第十四段经文的第二部分。
离相生心
下边开始第三部分：
“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”
这句话当然是两个要点。第一，离一切相，离一切什么相？狭义地说，我相、人相、众生相、寿者相，广义的说，凡夫所执着的凡夫误以为的真实世界。修行大乘佛法的菩萨，要“离一切相”，这就是要证空性，是胜义谛菩提心，但同时要在“离一切相”的时候，发切切实实的无上正等正觉的心，也就是要度化一切众生、成就无上菩提的心，这是世俗谛菩提心。所以“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”，是世俗谛菩提心与胜义谛菩提心的不二。佛陀进一步解释什么是离一切相而发心：
“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
色声香味触法，是我们凡夫的外境，也叫“六尘”，这是我们凡夫境界这个相的典型代表。“离一切相”，就不应该住色声香味触法，应该无所住。但无所住，还要生心，生的什么心？菩提心。第十段有一句非常重要的经文：“应无所住，而生其心。”中国禅宗六祖惠能大师，就是在这句话上见道大悟的，但我们不应因此对这句话作过度诠释。第十段“应无所住而生其心”的“生其心”，其实就是世俗谛菩提心，依据是哪里？依据就是这第十四段经文。佛陀讲得很清楚：“应生无所住心”，这是什么心？就是阿耨多罗三藐三菩提心，就是菩提心。看下边的经文：
“若心有住，则为非住。”
如果一个发菩提心的人，心有所住，那就不是真正发心之人应该的住。
“是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。’”
菩提心是无住的，因此生起菩提心，修六度——这里又是以布施为例——依然还是无住的，要为利益一切众生，无住而行布施。下边佛陀做了总结：
“如来说一切诸相，即是非相。”
前面的经文说“我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。”这里做了总结：“一切诸相，即是非相。”我们凡夫境界上，凡夫自以为的真实存在，其实根本就是不存在。看下一句经文：
“又说一切众生，则非众生。”
凡夫自以为的真实世界不存在，那么执着着这个凡夫境界为实有的众生本身，依然也是不存在。《金刚经》反复强调，发大心的菩萨，度了众生，实无众生得度，因为“一切众生，则非众生。”
这是第十四段第三部分。下面看第四部分，老师说：
“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”
第四重二谛胜义谛是“离言空性”，但世俗谛是假有唯名。佛陀在世俗谛上安立种种名言，度化众生，而在这里佛陀说，佛陀这些名言的安立，都是真实的，这里用了五个词语：“真语者”，梵文是“bhūta-vādī”，指说真实语的人；“实语者”，“satyavādī”，“satya”就是道理，所以实语者就是说真正道理的人；“如语者”，“tathāvādī”，“tathā”是“如”的意思，本来的样子，说如实语的人；“不诳语者”，“vitatha-vādī”，就是不说欺骗的虚妄的话的人；“不异语者”，“ananyathāvādī”，就是不说怪异、荒谬话的人。
无实无虚
继续看下边经文，老师话锋一转，说：
“须菩提，如来所得法，此法无实无虚。”
鸠摩罗什译的语言很简单，叫“如来所得法”，其实对照梵文，是如来所证法、所说法。在这里老师说，如来的法，“此法无实无虚”，鸠摩罗什用的是“实”和“虚”，千万不要在这里跟道家思想的虚实学说往一起扯，没有关系。这里的实和虚，什么意思？实，对应的梵文是“satyaṃ”，就是真实，真的；虚，对应的梵文是“mṛṣā”，就是虚假，假的。所以“无实无虚”，就是既不是真实，也不是虚假，不真不假。玄奘法师译作“非谛非妄”，义净法师译作“非实非妄”。怎么理解佛陀的法？既不真，也不假。
首先从二谛上可以理解，在胜义谛上不真，在世俗谛上不假。在胜义谛空性上一切法是空，但是在世俗谛、名言谛上，佛陀为了度化众生，安立了种种的名言。虽然我们说“只有能诠名言，没有所诠实义”，也就是佛陀所安立的种种名言没有对应的真实，叫“非如其言而有其义”，但是佛陀安立这种种的名言，又是有针对性的，佛陀安立这种种的名言，是对治我们众生种种的病，“亦非无事而有所说。”所以在世俗谛、名言谛上，又不假。从二谛的角度来理解，佛陀说的法，既不真也不假，这就是中道。
这句话还可以从更深的一层法义上去理解，从究竟空性上去理解，因为真实与虚假，真与假，原本就是我们凡夫境界的一对相待而生的名言。在究竟的空性上，没有真与假的分别，不真不假。
第十四段第四部分经文，分前后两部分，第一部分是佛陀在世俗谛、在名言谛上讲，佛陀安立的种种名言，都是真实的，佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。但是第二部分又说，从究竟胜义上讲，佛陀所说的法，其实非真非假，是中道。