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我们所听过绝大多数广为流传、经久不衰的浪漫故事里，主人公的终极奖励便是与心爱之人坠入爱河，“从此幸福地生活在一起。”但是，相爱就意味着从此永远幸福吗？爱就等同于一切都开心吗？难道爱不能是难过的吗？
这个问题至关重要，对于一些身处困难时光与境地、幸福看来高不可攀的人们来说更是如此。如果我们感受不到幸福，是不是也就意味着爱同样遥不可及？
为了找到答案，我们首先要弄清在当下文化语境里，爱与幸福之间的联系究竟有多深。这里所说的不只是他们的叙事角色，不是每个浪漫故事结尾两者的同时现身。有一种意指范围更为广泛的意识形态在默默起着作用，在浪漫主义世界观里将爱与幸福捆绑成双胞胎一般的存在。
两种浪漫主义且老生常谈的看法为这一意识形态提供了佐证。第一个看法告诉人们，好的生活就是幸福、充满爱意的生活。财富、名誉、权势等东西都与之无关，只有随着爱与幸福而来的满足，才真正有价值。第二个看法则下了断言，只有将爱与幸福看得高于一切的人，才是优秀的人。优秀的人只会努力追求这些愉悦，而对财富、名誉、权势之类的身外之物毫不在乎。这些看法切中了浪漫主义世界观的核心，也决定着我们所渴望的东西。
立下人生目标时，爱和幸福听起来是不错的选择。我不认为它们很邪恶，但也完全有理由担心，将它们作为目标可能并不明智。渴望幸福本身就有个难以避免的问题：这种渴望无法奏效，有时被称作“幸福悖论”。
相爱就意味着从此永远幸福吗？ 图片来源：Fabrizio Verrecchia/Unsplash
1873年，哲学家约翰·穆勒（J.S. Mill）曾在自传中这样写道：
精神病学家、大屠杀幸存者维克托·弗兰克（Viktor Frankl）也在1946年出版的著作《活出生命的意义》（Man’s Search for Meaning）里，与我们分享了相似的关于幸福的观点。他分享道：
最近的实证研究也验证了他们的结论。艾里斯·莫斯（Iris Mauss）等人2011年发表了一篇题为《追求幸福能让人幸福吗？》的论文，他们在调查结果中写道：
如果想要幸福，最好别将变得幸福作为我们的既定目标。即便如此，我们当中依然有太多人仍忙于追逐幸福。
这一点都不令人诧异，我们所日日渴求的“幸福”总有着“从此过上幸福生活”的浪漫圆满结局。浪漫主义的意识形态早在幼年时期便已根植于心。孩提时代的我们所听过的那些简单的神话故事里，总有着爱与幸福携手而来的图景，让这份希冀易于接受，也易于感染到其他人。长大以后围绕着我们的成人文化更是如此，浪漫喜剧、爱情小说、情人节的祝福卡片比比皆是。于是，我们学会了模仿大人的做法，或者努力尝试着像他们一样。
但如果爱与幸福是这样的紧紧缠绕，而追逐幸福一说又是弄巧成拙，那么爱又究竟是为了追求什么呢？对爱的追求是否也注定失败？事实上我暗自怀疑答案是肯定的。至少若我们继续沉浸在浪漫主义世界观里，结局便注定如此。
对爱的追求是否也注定失败？ 图片来源：Will O/Unsplash
不过我同时也相信存在有另一选择。我们应当采取不同的视角来看待爱，相信自己能从幸福之外的地方获得爱，尤其是在“从此幸福的生活在一起”的大圆满结局之外，寻得爱的踪迹。在我看来，“实现论”能帮助人们捕捉爱意。
Eudaimonia（幸福）一词源自古希腊语，经常和亚里士多德联系在一起，后者曾在其作品里将该词翻译为well-being （福祉）或flourishing（蓬勃兴旺）。但事实上从词源来讲，它还有更为古老的含义。该词开头的eu意味着好的，daimon则指的是精神。所以eudaimonia的原始意义和“良好的精神”有关。
由此，试着从原始语义的视角来看看代表爱的eudaimonic，我们会自然而然地提出问题：以一种“良好的精神”去爱是什么意思？远古的守护神可以是从神人到个体守护者的任何形象，为人守护着他最重要的东西。但无需过于刻板，毕竟随着对方在我们生活里扮演的不同重要角色，我们也会将其喻作“教母”或“守护天使”。
有趣的是， 有个与daimon相近的拉丁词语是genius（天才），它的原始意义并不是“出类拔萃的个人”，而是“能够激发出最佳结果的守护精神”。同理可知，Eudaimonic所代表的爱，也不是激励我们幸福的事物，不是让我们成功追求最珍贵目标的动力。在我看来，它是让我们人生变得有意义的东西。
真正够好的爱为何与意义联系在一起？比较简短的答案是，人生本就如此。曾在文章里分析过幸福悖论的维克托·弗兰克，做过集中营有自杀倾向的囚徒的治疗师。这份工作让他笃信，找到人生的意义将带来生死之别。他也意识到，即便在幸福变得不合时宜、难以寻得的境况里，人们也能珍存人生意义。因此，意义是一种更安全、更稳健的人生目标。
在我看来，这些道理同样适用于爱。爱应当服务于意义，而非幸福。这不意味着我们要放弃幸福，或者忽略个人感受。相反，幸福的爱为人类所有的情感留足空间，因为一切情绪都会成为“有意义的人生”的组成部分。
悲伤和愤怒帮助我们保持安全，在情况出现差错时向我们发出警示。如果我爱着某人，即便感到伤心或生气时也爱意不减。这便是能够挺过危机的爱，就像当前正在发生的全球流行病疫情一般。哪怕在我无法感到幸福的条件下，它也不会影响大局。真正重要之处在于我是否能为某人最有意义的目标提供支持。
浪漫主义视角里的爱，意味着人们应当永远幸福，一旦无法做到，便失去了爱。而在实现论幸福观的视角中，有更为深远、更为复杂的问题等待解答。比如，对你所爱之人来说最重要的是什么？什么对他们真正有意义？
关键在于，实现论幸福观允许我们的成长与变化，这里所说的变化包括了当一段关系运转不再顺畅时的悄然离开。这很重要，因为浪漫主义幸福观决不允许如此。相反，我们被要求不管对方对自己做了什么，也不管对方变成了什么模样，都要与所谓的“灵魂伴侣”终生厮守。下面是莎士比亚优美却又致命的第116首十四行诗，传递着关于浪漫的信息：
出于安全和幸福的考虑，对爱的理解从浪漫主义转向实现论，在任何时刻都很重要。对于生活在当下世界的我们来说更是一种必须。即便悲伤，甚至心碎，也不意味着无法去爱了，我们仍然可以爱着伴侣，爱着家庭，爱着国家，甚至爱着人类。但若要明白这些情境之下的爱究竟为何，我们就应当不带着“从此幸福生活”的期待而生活下去。相反，我们应学会为了对方有意义的目标，互相鼓舞，互相支持，应学会去做对方最好的守护神。
（翻译：刘欣）